「国破れて山河あり、クニヤブレテサンガアリ」無常感は心に響く。”The country is broken and there are mountains and rivers, Kuniyaburete Sangaari” The feeling of impermanence touches my heart.

「国破山河在、城春草木深」

国破れて、山河あり。城春にして、草木深し。

クニヤブレテサンガアリ。シロハルニシテソウモクフカシ。

戦乱の為に国の都長安は、破壊されたが、山や河は、あり、その春は、草木も深く茂り、自然は、昔のまま、悠然と存在しているありさま。

この詩は、杜甫、トホ、盛唐の詩人です。

盛唐、セイトウとは、中国の西暦でいえば、713年〜765年。

祖父は、宮廷の詩人だったとされる。

一時、宮廷に仕えたが、後の人生の半分を放浪して過ごす。

この、無常感が、日本にも共感するものがある。

無常、ムジョウ、とは、常にそうでは無いこと。

常にもの事は、同じではない事で、これは、仏教にも通じるものがある。

これは、松尾芭蕉、マツオバショウの「奥の細道」にも引用されています。

この特に第一文の、「国破山河在、クニヤブレテサンガアリ」は、とても、無常感がある。

だから、この一文は、日本人なら、心に響く一文です。

常にこの世の中は、動いている、人間の諍い、イサカイ、言い争いや口論、果ては、喧嘩、戦乱だって、ある。

しかし、自然は、雄大で、それを呑み込んでしまう程である。

そんな、中国の詩がある。

人間は、ほんの小さなものでしか無い。

自然に逆らうことなんて、できないのです。

悟り、サトリ。これが、大切で、人間には、できないことが、たくさんあります。

サトリとは、迷いが解けて、真理を得ること。真理、シンリとは、心の動き、です。

多くの煩悩、ボンノウ、心身を迷わせる、ことがらを捨て去り、自然と共存することが、最も大切なことです。

「国」、だけではなく、全ての者、ことがら、生き物にも「栄枯盛衰、エイコセイスイ」がある。

これは、人間の人生や世の中は、栄える、つまり、勢いのある時もあり、また、衰える(オトロエル)つまり、弱る時もあります。

だから、「無常」。

常にそのようで、いることは、無い、のです。

それは、希望でもあり、絶望でもあります。

だから、人間は、謙虚に生きていくことが、最もふさわしい存在で、自然には、勝てない、事実があります。

私達、人間は、自然から多くのめぐみをいただき、そして、暮らしています。

めぐみ、メグミとは、あわれ、アワレ(同情すること)に思って、恩恵をもらっていることです。

自然に感謝しましょう。

“Hills and Rivers Remains, Castle Spring Grass and Trees Deep”

In the castle spring, deepen the vegetation.

Kunia Brete Sanga Ali. Shiroharunishitesou Mokufukashi.

Chang’an, the capital of the country, was destroyed by the war, but there are mountains and rivers, and in the spring, vegetation grows deep, and nature still exists as it used to be.

This poem is a poet of Du Fu, Toho, and Sheng Tang.

Sheng Tang and Seito are from 713 to 765 in the Chinese Christian era. My grandfather is said to have been a court poet.

He served the court for a while, but spent half of his life wandering.

This sense of impermanence also sympathizes with Japan.

Impermanence, Mujo, is not always the case.

Things are not always the same, which is also true of Buddhism.

This is also quoted in “Oku no Hosomichi” by Basho Matsuo and Matsuobasho.

In particular, the first sentence, “Kuniyaburete Sangaari, in the Kokubetsuyama River,” has a very sense of impermanence.

Therefore, this sentence is a sentence that touches the hearts of Japanese people.

There are always moving human conflicts, Isakai, quarrels and quarrels, and even fights and wars in the world.

However, nature is magnificent and swallows it.

There is such a Chinese poem.

Humans are only small.

You can’t go against nature.

Enlightenment, Satori. This is important and there are many things that humans cannot do.

Satori is to get rid of the hesitation and get the truth.

Truth, Shinri is the movement of the mind.

The most important thing is to get rid of many worldly desires, bonnows, confusing things, and coexist with nature.

Not only the “country”, but all people, things, and creatures also have “rise and fall, Eikoseisui”.

This is because human life and the world can prosper, that is, have momentum, and can also decline (Otroel), that is, weaken.

Therefore, “impermanence”.

It’s always the case, it’s never there.

It is both hope and despair.

Therefore, there is a fact that human beings are most suitable to live humbly and cannot win naturally.

We, human beings, receive a lot of Megumi from nature and live.

Megumi and Megumi are mercy, sympathy, and benefit.

Thank nature.

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